المدخل إلى شهر رمضان المبارك

عبد الصمد الخزروني

مقدمة :

"رمضان مأخوذ من الرمضاء، في القاموس: رمض يومنا كفرح: أي اشتد حره، وقدمه احترقت من الرمضاء للأرض الشديدة الحرارة. وسمي شهر رمضان به لأنهم لما نقلوا أسماء الشهور عن اللغة القديمة سموها بالأزمنة التي وقعت فيها. فرافق زمن الحر، أو من رمض الصائم: اشتد حر جوفه، أو لأنه يحرق الذنوب، ورمضان إن صح أنه من أسماء الله تعالى، أو راجع إلى معنى الغافر، أي يمحو الذنوب ويمحقها"1.

عند ما نذكر شهر رمضان فإننا نذكر شهرا متميزا عن باقي الشهور من حيث فضله وأجره وحرمته، و من حيث ما يرتبط به من معان وأحداث. شهر فرض الله فيه الصيام، ويداوم فيه المؤمنون على القيام، شهر أنزل الله فيه القرآن، وحث فيه النبي صلى الله عليه وسلم على الجود والإحسان، شهر الإقبال على ذكر الله والتضرع بالدعاء، شهر الجهاد والاجتهاد، شهر فيه ليلة القدر خير من ألف شهر، شهر أوله رحمة وأوسطه مغفرة وآخره عتق من النار، شهر من اعتكف عشره الأواخر نال من الخير الكثير.

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "من صام رمضان إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه، ومن قام رمضان إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه، ومن قام ليلة القدر غفر له ما تقدم من ذنبه". متفق عليه.

وعن سهل بن سعد قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:"في الجنة ثمانية أبواب منها باب يسمى الريان، لا يدخله إلا الصائمون". متفق عليه.
والريان يحمل معنيين: "إما لأنه بنفسه ريان لكثرة الأنهار الجارية إليه والأزهار والأثمار الطرية لديه، أو لأن من وصل إليه يزول عنه العطش يوم القيامة، ويدوم له الطراوة والنظافة في دار المقامة"2.

وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:" إذا كان أول ليلة من رمضان صفدت الشياطين ومردة الجن، وغلقت أبواب النار فلم يفتح منها باب، وفتحت أبواب الجنة فلم يغلق منها باب، وينادي: يا باغي الخير أقبل، ويا باغي الشر أقصر، ولله عتقاء من النار، وذلك كل ليلة". رواه الترمذي وابن ماجة.

رمضان شهر الصيام والقيام:

الصيام :

الصوم والصيام في اللغة: هو الإمساك، وفي الشرع: إمساك مخصوص في زمن مخصوص عن شيء مخصوص بشرائط مخصوصة. بمعنى إمساك المكلف بالنية عن الطعام والشراب والنكاح والاستقاء من الفجر إلى المغرب. وقد فرض الصيام في السنة الثانية من الهجرة. و توفي النبي صلى الله عليه وسلم وقد صام تسع رمضانات.

يقول الله عز وجل: (يأيها الذين آمنوا كتب عليكم الصيام كما كتب على الذين من قبلكم لعلكم تتقون). فالآية تفيد حكم الصيام وهو الوجوب بصيغة "كتب"، كما تفيد أيضا المقصد منه وهو حصول التقوى. وللصيام فوائد على المستوى الفردي أعظمها كسر النفس وقهر الشيطان والزيادة في الإيمان بالإقبال على الطاعات والانتهاء عن المعاصي والذنوب. وله فوائد على المستوى الجماعي أعظمها التكافل الاجتماعي والتآلف القلبي والتعاون على البر والتقوى.

لاشك أن المؤمن يكون في شوق إلى حلول هذا شهر لما يعلم من خير كثير هو مقبل عليه، فيستعد من بعيد بأيام قبل حلوله، وذلك بوضع برنامج يغتنم فيه الوقت المبارك، ويغترف منه الزاد الكافي الذي يعطي له الدفعة القوية في ارتقاء مدارج الإيمان، كما يعطي له النفس الطويل في الحفاظ على درجة التقوى إلى ما بعد شهر رمضان بأيام بل شهورا.

ولابد للمؤمن إذا أن يحرص أشد الحرص على أن يصوم شهره بنية ترقى إلى أن تكون إحسانية، وبخلق حسن يرقى إلى أخلاق الأنبياء عليم الصلاة والسلام، يحاول ما أمكن أن يتجنب كل ما يعكر عليه صومه، وبهمة ترقى به إلى صف المجاهدين العاملين، تأبى له الكسل والنوم العميق.

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عيه وسلم: " كل عمل ابن آدم يضاعف، الحسنة بعشر أمثالها إلى سبعمائة ضعف، قال الله تعالى: إلا الصوم فإنه لي وأنا أجزي به، يدع شهوته وطعامه من أجلي، للصائم فرحة عند فطره، وفرحة عند لقاء ربه، لخلوف فم الصائم أطيب عند الله من ريح المسك، والصيام جنة، وإذا كان يوم صوم أحدكم فلا يرفث ولا يصخب، فإن سابه أحد أو قاتله فليقل: إني امرأ صائم" متفق عليه.

القيام :

عن أبي سلمة أن أبا هريرة قال: سمعت رسول الله يقول لرمضان:" من قامه إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه" رواه البخاري.
جاء في شرح الحديث من كتاب فتح الباري لابن حجر قوله:" والتراويح جمع ترويحة وهي المرة الواحدة من الراحة كتسليمة من السلام. سميت الصلاة في الجماعة في ليالي رمضان التراويح، لأنهم أول ما اجتمعوا عليها كانوا يستريحون كل تسليمتين... وذكر النووي: أن المراد بقيام رمضان صلاة التراويح، يعني: أنه يحصل بها المطلوب من القيام لا أن قيام رمضان لا يكون إلا بها"3.

عن ابن شهاب عن عروة بن الزبير عن عبد الرحمان بن عبد القاري أنه قال:" خرجت مع عمر بن الخطاب رضي الله عنه ليلة في رمضان إلى المسجد، فإذا بالناس أوزاع متفرقون يصلي الرجل لنفسه، ويصلي الرجل فيصلي بصلاته الرهط، فقال عمر: أرى لو جمعت هؤلاء على قارئ واحد لكان أمثل، ثم عزم فجمعهم على أبي بن كعب. ثم خرجت معه ليلة أخرى والناس يصلون بصلاة قارئهم، قال عمر: نعم البدعة هذه، والتي ينامون عنها أفضل من التي يقومون. يريد آخر الليل وهم يقومون أوله". رواه البخاري.

"قال ابن بطال: قيا م رمضان سنة، لأن عمر إنما أخذه من فعل النبي صلى الله عليه وسلم، وإنما تركه النبي صلى الله عليه وسلم خشية الافتراض... وقوله:" قال: نعم البدعة"، في بعض الروايات: نعمت البدعة، بزيادة تاء، والبدعة أصلها ما أحدث على غير مثال سابق، وتطلق في الشرع في مقابل السنة فتكون مذمومة، والتحقيق أنها إن كانت مما تندرج تحت مستحسن في الشرع فهي حسنة، إن كان مما تندرج تحت مستقبح في الشرع فهي مستقبحة. وإلا فهي من قسم المباح، وقد تنقسم إلى الأحكام الخمسة.

لم يقع في هذه الرواية عدد الركعات التي كان يصلي بها أبي بن كعب. وقد اختلف في ذلك، ففي الموطأ عن محمد بن يوسف عن السائب بن يزيد أنها إحدى عشرة ركعة"4. يعني بالوتر.

ويطلب إلى المؤمن إلى جانب التراويح في رمضان أن يحافظ على السنن والرواتب، والوتر من آخر الليل وهذا ليس في رمضان فقط بل في كل الشهور، فهذا من برنامح يومه وليلته.

رمضان شهر القرآن والإحسان:

القرآن :

القرآن في اللغة مصدر بمعنى القراءة، وفي الاصطلاح: هو كلام الله المنزل على الرسول محمد صلى الله عليه وسلم بواسطة جبريل عليه السلام، المكتوب في المصاحف، المنقول إلينا بالتواتر، المتعبد بتلاوته، المبدوء بسورة الفاتحة، المختوم بسورة الناس.

يقول الله تعالى: (شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن هدى للناس وبينات من الهدى والفرقان).

"أنزل الله القرآن على رسولنا محمد صلى الله عليه وسلم لهداية البشرية، فكان نزوله حدثا جللا يؤذن بمكانته لدى أهل السماء وأهل الأرض، فإنزاله الأول في ليلة القدر أشعر العالم العلوي من ملائكة الله بشرف الأمة المحمدية التي أكرمها الله بهذه الرسالة الجديدة لتكون خير أمة أخرجت للناس، وتنزيله الثاني مفرقا على خلاف المعهود في إنزال الكتب السماوية قبله أثار الدهشة التي حملت القوم على المماراة فيه، حتى أسفر لهم صبح الحقيقة فيما وراء ذلك من أسرار الحكمة الإلهية، فلم يكن الرسول صلى الله عليه وسلم ليتلقى الرسالة العظمى جملة واحدة ويقنع بها القوم مع ما هم عليه من صلف وعناد، فكان الوحي يتنزل عليه تباعا تثبيتا لقلبه، وتسلية له، وتدرجا مع الأحداث والوقائع حتى أكمل الله الدين، وأتم النعمة"5.

للمؤمن في شهر رمضان حال مع القرآن ليس كحاله معه في غيره من الشهور، فتراه يختم في هذا الشهر القرآن ختمات بعد أن كان في غيره يختمه مرة واحدة. ويراجع ما حفظ منه، وقد يزيد من رصيد حفظه. ويطلب الخيرية في تعلمه وتعليمه، والمعية مع السفرة الكرام البررة بترتيله وتجويده.

وتراه أيضا يجاهد نفسه ليتخلق بأخلاق القرآن ويتأدب بآدابه، تأسيا في كل هذا بحبيبه المصطفى صلى الله عليه وسلم الذي كان خلقه القرآن، واقتداء بأصحابه رضي الله عنهم الذين ما فتر لسانهم ساعة بل لحظة من قراءة القرآن والعمل به.

ففي الصحيحين عن ابن عباس رضي الله عنه:"كان النبي صلى الله عليه وسلم أجود الناس، وكان أجود ما يكون في رمضان حين يلقاه جبريل فيدارسه القرآن".

القرآن ذكر يربي الإرادة، والقرآن دستور للحكم والعلم وتغيير العالم.

الإحسان :

كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا لقيه سيدنا جبريل عليه السلام أجود بالخير من الريح المرسلة، وكان أجود الناس، وأجود ما يكون في رمضان، يكثر فيه من الصدقة والإحسان وتلاوة القرآن والذكر والقيام والدعاء. غير أن المؤمن يفهم الإحسان فهما واسعا ليس كما تعود الناس أن يحصروه في الصدقة والبر والجود، فهذا ليس إلا جزء منه. المؤمن يفهم الإحسان بأنه كما ورد في الكتاب والسنة له معاني ثلاثة:

- الإحسان في العبادة: أن تعبد الله كأنك تراه فان لم تكن تراه فإنه يراك.
- الإحسان في المعاملات : إلى الوالدين والأقربين وإلى الناس وخلق الله أجمعين.
-الإحسان في العمل: بمعنى إتقانه، سواء العمل العبادي أو العادي أو المعاملاتي.

فهذه المعاني الثلاثة تعطينا مواصفات المؤمن الصالح في نفسه وخلقه وتعامله في المجتمع. تعطينا الوصف المطلوب لعلاقات العبد بربه وبالناس وبالأشياء. كما يفهم الإحسان أيضا بأنه رتبة في الدين، درجة أعلى فيه فوق الإسلام والإيمان، وبأنه غاية الغايات، ومحط نظر ذوي الهمم العالية من الرجال.

فهو إذا مفهوم للإحسان شامل كامل. والله يحب المحسنين.

ومن الإحسان في الصوم تنزيهه عما يخدشه في حقيقته أو ينقص من أجره، فقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:" من لم يدع قول الزور والعمل به فليس لله حاجة في أن يدع طعامه وشرابه". رواه البخاري عن أبي هريرة رضي الله عنه.

رمضان شهر الذكر والدعاء:

الذكر :

الذكر في اللغة: الحفظ للشيء كالتذكار، وهو ضد الغفلة والنسيان، كقوله تعالى: (واذكر نفسك إذا نسيت). وفي الاصطلاح: هو كل عمل فيه طاعة لله تعالى، وهذا ما نقله الإمام القرطبي عن سعيد بن جبير عند تفسير الآية:( فاذكروني أذكركم واشكروا لي ولا تكفرون)البقرة:152. حيث قال: اذكروني بالطاعة أذكركم بالثواب والمغفرة، وقال أيضا الذكر طاعة الله، فمن لم يطعه لم يذكره وإن أكثر التسبيح والتهليل وقراءة القرآن.

أطلقت الآيات القرآنية الكريمة والأحاديث النبوية الشريفة كلمة "الذكر" على عدة معان: فتارة قُصِدَ بها القرآن الكريم كما في قوله تعالى: (إنَّا نحن نزّلنا الذِّكرَ وإنّا لهُ لَحافظونَ) [الحجر: 9]. وتارة قُصِدَ بها صلاة الجمعة: (يا أيُّها الذين آمنوا إذا نُودِيَ للصلاة من يوم الجمعة فاسعَوا إلى ذكرِ اللهِ) [الجمعة: 9]. وفي موطن آخر عُنِيَ بها العلم:(فاسألوا أهل الذكر إنْ كنتم لا تعلمونَ) [الأنبياء: 7]. وفي معظم النصوص أُريدَ بكلمة "الذكر" التسبيحُ والتهليل والتكبير والصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم، وما إلى هنالك من الصيَغ، كما في قوله تعالى:(فإذا قَضيتُمُ الصلاةَ فاذكروا اللهَ قياماً وقعوداً وعلى جنوبِكُم)[النساء: 102]. وقوله تعالى:(يا أيها الذين آمنوا إذا لقيتُمْ فِئةً فاثبتوا واذكروا اللهَ كثيراً) [الأنفال: 45]. وقوله تعالى:(واذكُرِ اسمَ ربِّكَ وتَبَتَّلْ إليهِ تبتيلاً)[المزمل: 8].
يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما يرويه عن ربه عز وجل:" أنا عند ظن عبدي بي، وأنا معه إذا ذكرني، فإن ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي، وإن ذكرني في ملإ ذكرته في ملإ خير منهم. وإن تقرب إلي شبرا تقربت إليه ذراعا، وإن تقرب إلي ذراعا تقربت إليه باعا. وإن أتاني يمشي أتيته هرولة". رواه الشيخان والترمذي والنسائي وابن ماجة.

"آثار ذكر الله فيك إحياء قلبك، وآثاره في مجتمع الغفلة والفتنة أن يسري شفاء ذكر الله في الجسم المريض. تذكر الله في ملإ عندما تؤذن للصلاة، وعندما ترفع شعار التوحيد بين المتنكرين لدينهم، وعندما تدعو هذا وذاك وهذه الجماعة وتلك إلى الله. تحاضر، وتحاج، وتخاصم في الله. كله ذكر.
والورد المواظب عليه بآداب الذكر، ومنها الطهارة واستقبال القبلة والحضور القلبي، منه تأتي القوة التي تحملك إلى محافل الدعوة إلى الله والجهاد في سبيله"6.

الدعاء:

كلمة الدعاء في الأصل مصدر من قولك: دعوتُ الشيء أدعوه دعاءً، وهو أن تُميل الشيءَ إليك بصوت وكلام يكون منك - انظر: مقاييس اللغة. قال ابن منظور: "دعا الرجلَ دعوًا ودعاءً: ناداه. والاسم: الدعوة. ودعوت فلانًا:أي صِحت به واستدعيته- لسان العرب مادة (دع و) . وأصله دعاوٌ؛ لأنه من دعوت, إلا أن الواو لما جاءت متطرّفة بعد الألف هُمزت - لسان العرب مادة (د ع و). ثمّ أقيم هذا المصدر مقام الاسم ـ أي: أطلق على واحد الأدعية ـ، كما أقيم مصدر العدل مقامَ الاسم في قولهم: رجلٌ عدلٌ، ونظير هذا كثير .
قال الخطابي: "معنى الدعاء استدعاءُ العبدِ ربَّه عزَّ وجلَّ العنايةَ، واستمدادُه منه المعونةَ. وحقيقته: إظهار الافتقار إلى الله تعالى، والتبرُّؤ من الحول والقوّة، وهو سمةُ العبودية، واستشعارُ الذلَّة البشريَّة، وفيه معنى الثناء على الله عزَّ وجلَّ، وإضافة الجود والكرم إليه".
ولقد كان الدعاء من شيم الأنبياء كلهم عليم الصلاة والسلام، فمما جاء في كتاب الله العظيم على لسان آدم وحواء : (قالا ربنا ظلمنا أنفسنا وإن لم تغفر لنا وترحمنا لنكونن من الخاسرين)[الأعراف:23]. وفي شأن سيدنا نوح وسيدنا أيوب وسيدنا زكرياء، قال تعالى:( ونوحاً إذ نادى من قبل فاستجبنا له فنجيناه وأهله من الكرب العظيم * ونصرناه من القوم الذين كذبوا بآياتنا إنهم كانوا قوم سوء فأغرقناهم أجمعين، وأيوب إذ نادى ربه أني مسني الضر وأنت أرحم الراحمين * فاستجبنا له فكشفنا ما به من ضر وأتيناه أهله ومثلهم معهم رحمة من عندنا وذكرى للعابدين) (وذا النون إذ ذهب مغاضباً فظن أن لن نقدر عليه فنادى في الظلمات أن لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين * فاستجبنا له ونجيناه من الغم وكذلك ننجي المؤمنين * وزكريا إذ نادى ربه ربي لا تذرني فرداً وأنت خير الوارثين * فاستجبنا له ووهبنا له يحي وأصلحنا له زوجه إنهم كانوا يسارعون في الخيرات ويدعوننا رغباً ورهباً وكانوا لنا خاشعين). الانبياء:[87-90].

الدعاء مخ العبادة، بل هو العبادة، ومن أشرف الطاعات التي أمر الله به عباده فضلا وكرما فقال سبحانه:( أدعوني أستجب لكم). وروى أحمد عن أبي هريرة رضي الله عنه مرفوعا:" من لم يدع الله غضب عليه". ولأبي يعلى عن أنس بن مالك عن النبي صلى الله عليه وسلم فيما يرويه عن ربه في حديث:" وأما التي بيني وبينك فمنك الدعاء وعلي الإجابة".

" وللدعاء آداب منها أن لا يعجل ويقول: دعوت فلم يستجب لي، ومنها ألا يرفع رأسه في دعاء الصلاة، ومنها أن يظهر المسكنة، وأن يتباكى تضرعا لله تعالى، ومنها الحضور القلبي لكي لاتصبح الأدعية كلمات تلاك، ومنها ألا يدعو على نفسه وأهله وماله، ومنها الدعاء في الجماعة تناوبا واحدا ويؤمن الباقون"7.

ولا يغفل المؤمن عن التأسي بدعواته صلى الله عليه وسلم، فقد ورد عنه أدعية جامعة، وأدعية المناسبات، وأدعية الأوقات، وأدعية أثناء العبادات، وأخرى في الأكل والشرب والعادات.

وللمؤمن في رمضان دعوات لا ترد، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:" للصائم عند فطره دعوة لا ترد". إرواء الغليل.
ومن الدعاء المأثور عنه صلى الله عليه وسلم عند فطره، كان يقول:" ذهب الظمأ وابتلت العروق، وثبت الأجر إن شاء الله". رواه أبو داود.

رمضان شهر الجهاد والاجتهاد:

الجهاد :

"بكسر الجيم أصله المشقة، يقال: جهدت جهادا بلغت المشقة، وشرعا: بذل الجهد في قتال الكفار. ويطلق على مجاهدة النفس بتعلم أمور الدين ثم العمل بها ثم على تعليمها، وعلى مجاهدة الشيطان بدفع ما يأتي به من الشبهات وما يزينه من الشهوات، وعلى مجاهدة الفساق باليد ثم اللسان ثم القلب. و أما مجاهدة الكفار فباليد واللسان والقلب، وشرع بعد الهجرة اتفاقا. وللعلماء قولان مشهوران: هل كان فرض عين أو كفاية؟
قال الماوردي: كان فرض عين على المهاجرين دون غيرهم، ويؤيده وجوب الهجرة قبل الفتح على كل من أسلم إلى المدينة لنصر الإسلام. وقال السهيلي: كان عينا على الأنصار دون غيرهم، ويؤيده مبايعتهم النبي صلى الله عليه وسلم ليلة العقبة على أن يؤوه وينصروه، فتخرج من قولهما أنه كان عينا على الطائفتين كفاية في حق غيرهم... وأما بعده ففرض كفاية على المشهور إلا أن تدعو الحاجة إليه كأن يدهم العدو"8.
جاء في الموطأ للإمام مالك رحمه الله عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "مثل المجاهد في سبيل الله كمثل الصائم القائم الدائم الذي لا يفتر من صلاة ولا صيام حتى يرجع".

أما واليوم والأمة غثاء، أمة مغلوبة على أمرها مستضعفة مقهورة، أمة سامها الخسف حكام وأذاقوها الهوان منذ قرون، فالجهاد المطلوب اليوم هو جهاد بناء، بناء ما تهدم من الأمة عبر قرون العض والجبر، وإنه لعمل شاق يحتاج إلى رجال من نوع جيد لهم استعداد جيد لهم من الإرادة والقوة وطول النفس ما يمكنهم من إنجاز هذا العمل حتى النهاية. ورشة كبرى ينبغي أن يستنفر له جميع الأمة ليجاهدوا كل من موقعه وحسب طاقته، لا يعذر أحد، جهاد متواصل بكل أنواعه وأبوابه حتى يأذن الله بالنصر المبين. و(لا يستوي من أنفق من قبل الفتح وقاتل أولئك أعظم درجة من الذين أنفقوا من بعد وقاتلوا، وكلا وعد الله الحسنى، والله بما تعملون بصير).

وفي شهر رمضان رفعت راية الجهاد خفاقة في غزوة بدر وفتح مكة، وفي عدد من السرايا بعث بها رسول الله صلى الله عليه وسلم.

الاجتهاد :

الإجتهاد في اللغة: مشتق من مادة: (ج ه د) بمعنى بذل الجهد (بضم الجيم) وهو الطاقة، أو تحمل الجهد (بفتح الجيم) وهو المشقة. وصيغة الافتعال تدل على المبالغة في الفعل، ولهذا كانت صيغة اكتسب أدل على المبالغة من صيغة كسب.

فالاجتهاد في اللغة: استفراغ الوسع في أي عمل كان، ولا يستعمل إلا فيما فيه كلفة وجهد، فيقال: اجتهد في حمل الرحى، ولا يقال: اجتهد في حمل خردلة.

وأما في اصطلاح الأصوليين، فقد عبروا عنه بعبارات متفاوتة، لعل أقربها ما نقله الإمام الشوكاني في كتابه "إرشاد الفحول" في تعريفه للاجتهاد بقوله:"هو بذل الوسع في نيل حكم شرعي عملي بطريقة الاستنباط".

كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يجتهد في العبادة ما لا يجتهد غيره من البشر، واجتهاده في شهر رمضان ليس كاجتهاده في غيره من الشهور، واجتهاده في العشر الأواخر ليس كاجتهاده في الأيام الأولى، إذ يخص هذا العشر بكثير من العبادة والذكر والقرآن وغيرها من العبادات.
فعن عائشة رضي الله عنها قالت:" كان النبي صلى الله عليه وسلم يجتهد في العشر الأواخر ما لا يجتهد في غيرها". رواه مسلم.
عن عائشة رضي الله عنها قالت:" كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا دخل العشر شد مئزره، وأحيى ليله، وأيقظ أهله". متفق عليه.
المؤمن المتأسي برسول الله صلى الله عليه وسلم هو من يقتفي أثره في سلوكه واجتهاده.

رمضان شهر الإعتكاف وليلة القدر:

الاعتكاف :

الاعتكاف في اللغة: الحبس والمكث واللزوم، وفي الشرع: المكث في المسجد من طرف شخص للعبادة على وجه مخصوص. وقد أجمع المسلمون على استحبابه. قال مالك وأبو حنيفة والأكثرون: يشترط في الاعتكاف الصوم، فلا يصح من مفطر، واحتجوا بأحاديث منها "أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يعتكف في العشر الأواخر من رمضان" رواه مسلم في صحيحه عن ابن عمر رضي الله عنهما. هذا عكس ما ذهب إليه الشافعي وأصحابه: أن الصوم ليس بشرط لصحة الاعتكاف، بل يصح اعتكاف مفطر كما يصح اعتكاف ساعة واحدة ولحظة واحدة. واحتج الشافعي باعتكافه صلى الله عليه وسلم العشر الأول من شوال. الحديث عند البخاري ومسلم.

اعتكاف العشر الأواخر من شهر رمضان إنما هو دليل على طول نفس المجتهد فيه، وعلامة على صلاح بدايته لإشراق نهايته، فكم من واحد اجتهد في الأيام الأولى ثم ما لبث أن انطفأت شمعته، فتهاون في صلاته، ونام عن ورده، ورجعت حليمة إلى عادتها القديمة. نعوذ بالله من الحور بعد الكور، ومن السلب بعد العطاء.

الاعتكاف عكوف على الجائزة من الحرمان، وقرب أكثر من الملك الوهاب، ونيل لمقامات الإحسان.


ليلة القدر:

سميت بليلة القدر "لعظم قدرها أي ذات القدر العظيم لنزول القرآن فيها ولوصفها بأنها (خير من ألف شهر)، أو لتنزل الملائكة فيها، أو لنزول البركة والمغفرة والرحمة فيها، أو لما يحصل لمن أحياها بالعبادة من القدر الجسيم، وقيل القدر هنا التضييق كقوله تعالى: (ومن قدر عليه رزقه)، ومعنى التضييق إخفاؤها عن العلم بتعيينها، أو لضيق الأرض فيها عن الملائكة، وقيل القدر هنا بمعنى القدر بفتح الدال المواخي للقضاء أي يقدر فيها أحكام السنة لقوله تعالى: (فيها يفرق كل أمر حكيم)"9.

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:" أتاكم رمضان، شهر مبارك، فرض الله عليكم صيامه، تفتح فيه أبواب السماء، وتغلق فيه أبواب الجحيم، وتغل فيه مردة الشياطين، لله فيه ليلة خير من ألف شهر، من حرم خيرها فقد حرم". رواه أحمد والنسائي.

يقال: حرمه الشيء يحرمه حرمانا وأحرمه أي: منعه. والمراد من فاته إحياؤها فقد حرم من الثواب الكامل أو الغفران الشامل الذي يفوز به القائم في إحياء ليلها.
وفي حديث آخر رواه ابن ماجة عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال: دخل رمضان، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:" إن هذا الشهر قد حضركم، وفيه ليلة خير من ألف شهر، من حرمها فقد حرم الخير كله، ولا يحرم منها إلا كل محروم".
ما هي إلا أيام عشر يجتهد فيها المؤمن فيكتب له الخير كله، أي رحمة هذه من المولى عز وجل على هذه الأمة. اللهم لا تحرمنا خير هذه الليلة، واكتب لنا الخير كله، ولا تجعل فينا شقيا ولا محروما.

خاتمة:

وفي الختام ختم الله لنا ولكم في هذا الشهر المبارك بالحسنى وزيادة، لابد أن نذكر بهذه النعمة العظيمة وما تستوجبه منا من حمد الله عليها أداء لحقها، ومن شكر الله عليها طلبا للزيادة في أجرها، وما تستوجبه منا من فرح بها وفرح أعظم بمن أنعم بها علينا، وما تستوجبه منا أيضا من التحدث بها ومحبة الله عليها، فقد قال النعمة العظمى صلى الله عليه وسلم:" أحبوا الله لما يغذوكم به من نعمه، وأحبوني لحب الله، وأحبوا آل بيتي لحبي".
فنسأل الله تعالى العفو والعافية والمعافاة الدائمة في الدين والدنيا ولآخرة، آمين، والحمد لله رب العالمين.

المراجع:

1- مرقاة المفاتيح شرح مشكاة المصابيح... علي بن سلطان محمد القاري
2- مرقاة المفاتيح شرح مشكاة المصابيح... علي بن سلطان محمد القاري.
3- فتح الباري في شرح صحيح البخاري... الإمام ابن حجر العسقلاني.
4- فتح الباري في شرح صحيح البخاري... الإمام ابن حجر العسقلاني.
5- مباحث في علوم القرآن... مناع القطان.
6- المنهاج النبوي تربية وتنظيما وزحفا... ذ.عبد السلام ياسين.
7- المنهاج النبوي تربية وتنظيما وزحفا... ذ.عبد السلام ياسين.
8- شرح الزرقاني على موطأ الإمام مالك... محمد ع.الباقي بن يوسف الزرقاني.
9- شرح الزرقاني على موطأ الإمام مالك... محمد ع.الباقي بن يوسف الزرقاني